BIOGRAFIA DE JAMES BOND

antepasados de Bond, pasando por sus padres y su infancia como huérfano hasta su malograda boda

Descendiente de Norman Le Bond (1180), Sir Otto Bond (1387), que poseía el Señorio de Whickham's Brew por un feudo del Conde de Thanet, y Sir. Thomas Bond, Baronet de Peckham fallecido en 1734, su escudo de armas contiene el lema familiar "Orbis Non Sufficit" (El mundo nunca es suficiente).

James Bond nace en Escocia aunque su fecha de nacimiento es una incógnita. Según John Pearson en James Bond: The Autorized Biography, éste nace el 11 de noviembre de 1920 en Wattenscheid. No obstante, si nos fijamos en el obituario de la novela "Sólo se vive dos veces", se fecha su entrada al Ministerio de Defensa el año 1941, a la edad de 17 años. Por tanto, habría nacido el 1924. Sin embargo, un tercer elemento en discordia aporta mayor confusión: En "Desde Rusia con amor" se dice que entra en el Servicio Secreto en 1938, lo que le daría un año de nacimiento entre 1919 y 1920. Finalmente, la teórica adquisición de un Bentley nuevo en el año 1933 implicaría que ya cobrara un salario y retrasaría su edad de nacimiento aproximándose a la de Ian Fleming (1908).

Su padre, Andrew Bond, era un escocés de Glencoe. Su madre, Monique Delacroix, una suiza procedente de Caton de Vaud, cuyo nombre proviene de una antigua novia suiza de Ian Fleming. Ambos se conocieron escalando los Alpes suizos y, debido a la diferencia de edad, 30 y pico y 15 respectivamente, tuvieron que vivir su historia de amor a regañadientes con la familia de clase alta de Monique.

Con el transcurso de los años la relación de la pareja se va deteriorando debido al distanciamiento que provoca el trabajo de Andrew, representante de la empresa de armas Metro-Vickers. La familia se desplaza primero a Alemania y luego a Egipto. Monique se relaciona con otros hombres, no cuida a sus hijos Henry y James, e incluso llega a decirle al segundo que no le quiere. Cuando Bond cuenta 11 años, y con la voluntad de enderezar la relación, Andrew lleva a Monique de nuevo a los Alpes suizos donde mueren trágicamente en un accidente de montaña en Aiguilles Rouges sobre Charmonix, Francia.

James Bond y su hermano mayor Henry, son enviados a vivir con su erudita tía Charmain Bond en la pintorescamente llamada aldea de Pett Bottom cerca de Canterbury, en Kent. Allí, su tía completará su educación escolar. Alrededor de los 12 años, Bond entra en la academia de Eton, donde estaba apuntado por su padre desde el día de su nacimiento, y de donde es expulsado dos semestres más tarde por problemas con la institutriz que les cuidaba. Su tía consigue que lo trasladen a Fettes, antigua escuela de su padre, donde destacará en los deportes, especialmente el boxeo, representando en dos ocasiones a Fettes en pesos ligeros, y fundando la primera clase de judo con rigor dn la escuale pública inglesa.

Con 16 años, de vacaciones en Paris, James pierde la virginidad. Con 17 años, deja Fettes, asiste brevemente a la Universidad de Génova, y en 1941, fingiendo la edad de 19 junto con la ayuda de un antiguo compañero de trabajo de su padre en Metro-Vickers, entra en lo que acabaría siendo el Ministerio de Defensa como alférez de navío de la Sección Especial de la Marina Real en la Reserva de Voluntarios (RNVR), y finaliza la guerra ostentando el cargo de Comandante.

Según el obituario de la novela "Sólo se vive dos veces", es éste el momento en que se úne al Servicio Secreto. No obstante, "Desde Rusia con amor" dice que ya habría ocurrido en 1938. Tras ingresar en el Servicio Secreto, obtuvo su rango de "00" al matar a un japonés en Nueva York y a un doble agente noruego en Estocolmo.

Posteriormente se casaría con Teresa Draco, hija única de Marc-Ange Draco, de Marsella, de quien enviudaría el mismo día de la boda tras su trágico asesinato.

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RELIGIONES DE LA INDIA Y CHINA

Cuentan con un elevado número de fieles y son las más antiguas entre las religiones vivas del planeta. Sin embargo, son mal conocidas en occidente, tal vez por haberse difundido mediante síntesis idealizadas y traducciones poco rigurosas de sus textos sagrados. Características comunes Las religiones de China y Japón tienen como característica común el sincretismo, es decir, la mezcla de varios sistemas de creencias y prácticas religiosas. También tienen en común su gran antigüedad y el haber recibido la influencia del budismo, originario de la India. Otra característica compartida es su relación con las «civilizaciones originales», es decir, las que surgieron de manera independiente entre sí y crearon los primeros sistemas estatales complejos de la historia de la humanidad. Estas sociedades, como la mesopotámica y la egipcia, adoptaron formas políticas, económicas, ideológicas y religiosas que en muchos aspectos resultan semejantes, a pesar de la diversidad temporal y geográfica. Igual que en Egipto o Mesopotamia, el gobernante se consideraba descendiente directo y representante de la divinidad. En China al emperador se le llamaba «hijo del cielo». Representaba al ser humano y se le consideraba el punto medio entre el cielo y la tierra. Tenía que cuidar, con sus actos y con la ayuda de sus funcionarios, de que todo en su imperio se ajustase al orden (el tao). Lo más interesante y peculiar de esta creencia es que se ha mantenido hasta hace un siglo, constituyendo un ejemplo viviente de los sistemas religiosos ancestrales. Mezcla de religiones (Para Ampliar Ver también Contacto y Cambios en la Religiones Etnicas) En China se produjo una mezcla entre la religión ancestral china, la religión surgida de las enseñanzas de Confucio, el taoísmo y el budismo. La religión ancestral del gobierno servía de justificación del poder imperial y perduró hasta 1912. El confucianismo como ideología es una religión del poder, orientada a la consecución del gobierno correcto. El taoísmo es también una religión ancestral, aunque de carácter menos oficial, con un sentido profundamente filosófico. El budismo, religión extranjera pero asimilada y adaptada a China, aporta su carácter de religión universalista. En Japón, la mezcla se produjo entre la religión nacional, el sintoísmo, y el budismo. que no llegó directamente desde la India, sino a través de China. En este sentido, hay destacar la importancia de China como foco de civilización, tanto con respecto a Japón como a Corea y otras zonas de Extremo Oriente. Distribución de las religiones en China y Japón En China, Japón y otros países del mismo entorno las religiones mayoritarias son la religión sincrética china, mezcla de taoísmo y confucianismo, y el sintoísmo. Esta última, religión nacional del Japón, no ha desbordado los límites del archipiélago, mientras que la religión sincrética china ha influido en países vecinos, simultáneamente con el hinduismo. Así, el hinduismo es religión mayoritaria en Nepal y minoritaria en Sri Lanka, Bután y Bangladesh y la religión sincrética china es la práctica principal en Hong-Kong y Taiwán e incide en zonas con una fuerte inmigración china, especialmente en Singapur y Malasia. El confucianismo es la segunda religión en Corea del Sur, manteniendo algunas formas de culto que desaparecieron en China a comienzos de siglo. La presencia del Islam también resulta muy significativa. El budismo, otra de las grandes religiones de Asia, mayoritaria en Indochina, Sri Lanka y en los aledaños del Himalaya (Bután, Tíbet), es también muy importante en Japón, aunque, por un fenómeno muy característico de este país, es común la doble práctica de budismo y sintoísmo. Los cultos sincréticos y las nuevas religiones son importantes sobre todo en las dos Coreas, Vietnam y en Japón, donde el impacto de las nuevas religiones es muy notable, Tienen un fuerte crecimiento y suelen amalgamar creencias muy dispares: budistas, cristianas y taoístas. En los territorios selváticos de Laos, Vietnam, ambas Coreas o Indonesia se mantienen con fuerza los cultos ancestrales, Por último, el cristianismo tiene una presencia notable en dos zonas. En el gráfico se expresan estos datos en porcentajes. En Japón hay una zona bicolor que corresponde a creyentes de dos religiones. Japón y El sintoísmo: El sintoísmo, religión nacional del Japón, es una amalgama de creencias y ritos ancestrales centrados en la adoración de fuerzas sobrenaturales denominadas Kami. Ha sobrevivido desde tiempos remotos hasta la actualidad, pero con el transcurso de los siglos ha experimentado innumerables adaptaciones y transformaciones. Caracterización del sintoísmo El nombre de la religión nacional del Japón, sintoísmo, se acuñó en el siglo VI, a partir de dos conceptos chinos, Shen y to. Shen, Shin en japonés, que significa espíritu o dios, y to, do en japonés, que significa vía o camino. Esta denominación servía para diferenciado del budismo (Butsudo o vía de Buda). Los espíritus o dioses cuya adoración es la base del sintoísmo son las fuerzas sobrenaturales llamadas Kami, que son múltiples y variadas y que a lo largo de los siglos han aumentado en número y han experimentado numerosas mutaciones. Las características más notables del sintoísmo son las siguientes: a) La capacidad sincrética, es decir, la facilidad para adaptar o asimilar creencias de otras religiones con las que ha convivido, en especial el budismo. b) Es una religión nacional que ha favorecido la creación de mitos propios, a la vez que se ha visto complementada por otras religiones, como el budismo y el confucianismo. Por su propia naturaleza ancestral, es arcaica y conservadora, pero ha pasado por cambios y adaptaciones a lo largo de la historia. Fuentes escritas del sintoísmo El sintoísmo, al tratarse de una amalgama de creencias locales dispares, no posee textos canónicos de origen sacerdotal ya que no existía una clase sacerdotal organizada y jerarquizada que llevase las riendas del control ideológico. Sin embargo, en el siglo vil, el emperador Temmu (673-686) ordenó la recopilación y ordenación de las genealogías (Teiki) y las narraciones (Kyuji). En el año 712, O No Yasumaro, erudito y estadista muerto en 723, escribió en un complejo japonés plagado de expresiones chinas el Kojiki (Narraciones de las Cosas Antiguas), donde narra la historia del Japón hasta el año 628 incluyendo relatos míticos. En el año 720 se compila en chino el Nihonshoki (Crónicas del Japón en el que trabajan el príncipe Tonen (676-735) y el estadista Fujiwara No Fubito (659-720). Resulta también importante para el estudio del sintoísmo el ¡zumo Fudoki, compilado en 733 y el único de los Fudoki (informes locales encargados por la corte imperial de Nana) que se ha conservado entero. Por último, aparecen datos religiosos de interés en las antologías de poemas del siglo VIII, el Koifuso de 751 y el Man’yoshu de 759, y en el En (Reglamentos de la era de Erigi). recopilado en 927. La teología sintoísta: los Kami Los Kami son seres sobrenaturales con un poder y una capacidad superiores a los del hombre, que residen o se materializan en objetos y seres. Su número es muy elevado y son difíciles de plasmar iconográficamente. Se pueden condensar en tres grandes grupos, los Kami de la naturaleza y sus fuerzas, los Kami de los uji (linajes) y los Kami de individuos y de los antepasados. Los Kami de la naturaleza son los más antiguos. Entre ellos están los árboles, especialmente los pinos y los grandes ejemplares. Del mismo modo, las montañas, las piedras (en especial las de formas extrañas), los lagos, los n’os eran también Kami. Se consideran Kami los árboles que desarrollan formas raras en las que se incluyen también las miniaturas. Según los relatos mitológicos, en el pasado los árboles hablaban y trasmitían su sabiduría a los hombres que eran capaces de escuchados. Los animales, muy especialmente los grandes ejemplares, eran vistos como manifestaciones de Kami o como Kami ellos mismos (lobos, ciervos). En muchos casos eran ideados como seres favorables al hombre y se les invocaba para conseguir una mejor cosecha. El trueno, los astros o el viento eran también Kami venerados, resultando la naturaleza un ámbito poblado de seres sobrenaturales y generalmente benéficos. Se tendió también a identificar territorialmente a estas divinidades surgiendo Kami de campos de labor o de valles fértiles. Los Kami de los linajes o uji surgieron de los Kami territoriales, que fueron modificando y ampliando su campo de acción hasta representar y proteger a los grupos allí asentados. El Japón primitivo se organizaba en linajes (uji); la pertenencia al uji se sustentaba en lazos de parentesco comunes, ya fueran biológicos o ficticios, en la aceptación de la jefatura del uji y en el culto de la divinidad protectora, el ujigami. Cuando la organización social se hizo más compleja, ciertos sublinajes se vieron privilegiados y aumentaron su importancia Por otra parte, el linaje Yamato fije consolidando su superioridad frente al resto de los linajes del Japón. Reconocidos sus jefes como reyes por los chinos tras aceptar pagar tributos, el linaje Yamato aumentó su poder a partir del siglo III, controlando territorios extensos y comenzando a consolidar una ideología que sustentase su preeminencia Los soberanos Yamato decían originarse en Yimmu Tenno, el primer emperador del Japón, emparentado con los dioses, cuya vida es fechada en los relatos legendarios hacia el 660 ae.c. A partir de la mitad del siglo VI comienzan a centralizar-se los cultos, en especial los festivales de primavera. y a regularse los rituales. El reino Yamato intenta controlar y canalizar la religión de los uji, vasallos por medio de una administración política unida estrechamente a lo religioso. Los individuos excepcionales por su poder o sus capacidades son tenidos en vida por Kami, como, por ejemplo, el emperador. Tras la muerte también se convierten en Kamí algunos Personajes especialmente notorios, aunque no parece que existiese un culto de los antepasados tal y como se realizó en China. además, como consecuencia de que el mundo de la muerte y el culto funerario fueron facetas religiosas en las que se especializó el budismo a partir de su implantación, el conocimiento de los ritos fúnebres ancestrales se resiente. También la fecundidad estaba presidida por Kami que se materializaban en piedras i objetos que presentaban formas alusivas a los órganos sexuales masculinos. Kamikaze:La palabra kamikaze, con la que se designa a los terroristas suicidas desde la Segunda Guerra Mundial es una palabra japonesa formada por komi (dios) y kaze (viento). Significa «viento divino» o «aliento de los dioses» y hace referencia a un tifón de gran violencia que en el siglo XII arrasó una flota mongol que pretendía invadir Japón. Evolución del sintoísmo Desde los cultos a la naturaleza del sintoísmo más arcaico hasta el sintoísmo moderno, que agrupa a centenares de doctrinas unidas por un fuerte sincretismo pero de gran diversidad, esta religión japonesa ha variado mucho con el paso de los siglos. El sintoísmo antiguo El sintoísmo antiguo, que ni siquiera llevaba el nombre de shinto, engloba a las religiones del Japón en la época previa al impacto del budismo y de los métodos de gobierno extranjeros. Los cultos sintoístas más antiguos eran naturalistas, sin santuarios, centrados en ceremonias que se adaptaban al calendario agrícola. Existían especialistas en lo sagrado, pero no formaban una verdadera casta sacerdotal, sino que eran más bien chamanes capaces de atraer a los Kami y someterlos, y adivinos que utilizaban huesos y caparazones de tortuga y homoplatos de ciervo o decían conocer el futuro por la interpretación de presagios. Las prácticas religiosas principales debieron de ser los matsuri, que eran ofrendas y ritos para implorar a los Kami. Constaban de una fase en la que se intentaba atraer al Kami, congraciarse con él mediante ofrendas de arroz o pescado y especialmente de sake (aguardiente de arroz tenido por una bebida de índole misteriosa), para implorarle favores o pedirle que desvelase el futuro. Estas ceremonias se realizaban junto con banquetes comunitarios, cuyos participantes caían en trances provocados por la ingestión de sake, y se acompañaban de procesiones (miyuki) y de enfrentamientos rituales: lucha con espada, carreras de caballos o tirar de una soga. Se cree que tenían la finalidad de unir al grupo y favorecer la toma de decisiones. Boda Sintoísta en Japón El sintoísmo imperial y shoguna Desde el siglo VI hasta 1868 se desarrolla el sintoísmo imperial y shogunal, que acusa la influencia del confucianismo como forma política de justificación] del poder imperial y también recibe el influjo del budisífl01 con su carácter filosófico, su insistencia en la iconografías en el más allá y a muerte. El budismo resultó un resulto para el sintoísmo y se produjeron fuertes controversias en torno a la figura de Buda, entendido por sus detractores como un Kami extranjero y pernicioso. El sintoísmo, frente a este reto, intentó adaptarse. Por ejemplo, los sutra budistas se utilizaban como poderosos conjuros y los monjes actuaban como chamanes capaces incluso de ayudar al muerto en su viaje al más allá. Los dioses sintoístas terminan identificándose a partir del siglo XII con bodhisatvas, que cantan sutras budistas en los altares shinto. Incluso, a consecuencia de la ¡influencia jesuita en los siglos XVI y XVII, surgió un sintoísmo sincrético con el cristianismo. El soghunado, que fue la forma de gobierno que rigió en Japón desde 1192 hasta 1868, era un tipo de dictadura militar en la que los gobernantes efectivos eran shogunes, señores feudales guerreros, que nominalmente estaban bajo el mandato del emperador, aunque en realidad la función de este era puramente religiosa. El sintoísmo de Estado Desde el siglo XIV hasta 1868 hubo en Japón defensores del sintoísmo tradicional, libre del sincretismo budista, pero, en esa fecha cae el régimen del shogunado. Con el fin del shogunado se desarrolla un sintoísmo tradicional que defiende dos ideas fundamentales: la supremacía imperial y la superioridad del pueblo japonés sobre todas las naciones extranjeras, incluida la china. Esta opción ideológica consolidó un ultranacionalismo que fue muy perjudicial para los países vecinos del Japón una vez que, a partir de 1868, el sintoísmo se convirtió en religión de estado. Después de fluctuar entre la tolerancia y la represión de otras creencias para alinearse con las constituciones europeas, en 1 889 se optó por la libertad de culto. El estado, en teoría, no poseía una opción religiosa definida ni medios legítimos de represión contra las religiones extranjeras, como el budismo o el cristianismo. En la práctica, la consecuencia fue el surgimiento de tres sintoísmos diferentes. En primer lugar estaba el sintoísmo de los templos (jinja shinto), que por una artimaña constitucional se decía no religioso y que el estado subvencionaba y controlaba nombrando a los sacerdotes y organizando las ceremonias tradicionales. Para no vulnerar la teórica libertad de culto, los sacerdotes sintoístas eran tenidos por funcionarios estatales. El sintoísmo se enseñaba en las escuelas y los maestros llevaban obligatoriamente a sus alumnos a sus ceremonias principales. Se divinizaron oficialmente numerosos emperadores antiguos y otros personajes políticos del pasado; destaca el culto al emperador OjinHachiman, que fue tomando el carácter de dios de la guerra y al que se dedicaron un gran número de templos a la par que el imperialismo militarista japonés se desarrollaba. El segundo sintoísmo fue el de la casa imperial (kohitsu shinto). Constaba de ceremonias muy arcaicas y, a pesar de ser de tipo familiar, influyó en el culto de los santuarios. En los años que van desde la restauración Meiji a la derrota en 1 945, Japón se entendió como una gran familia encabezada por el emperador y sus cultos. El tercer sintoísmo, estimado como puramente religioso y equiparado al resto de las religiones del Japón, era el de los Nuevos Cultos (kyoha shinto). Eran nuevas religiones que utilizaban el prestigio y amparo del sintoísmo para desarrollar su mensaje religioso; trece de estos grupos fueron aceptados durante la época Meiji como religiones independientes y fueron inscritos en el registro oficial de cultos (ujiko-shirabe) que se realizaba de modo obligatorio en los templos sintoístas oficiales. El sintoísmo actual: Con la legislación impuesta por los estadounidenses en 1946, se llegó a una real libertad de culto que ha favorecido una fragmentación religiosa extraordinaria en Japón. Se estima que el abigarrado panorama de grupos religiosos japoneses actuales incluye varios miles de agrupaciones principales. Algunas son antiguas, como el Tenrikyo (Religión de la Sabiduría Divina), fundado en 1838 por la vidente extática Miki Nakayama (1798-1887), o el Omotokyo (Religión de la Gran Fuente), fundado por la vidente milenarista Nao Deguchi (1836-1918). Otras agrupaciones son posteriores en su fundación a la derrota japonesa y suelen insistir en amalgamar creencias tanto sintoístas como budistas o cristianas. Muchas basan su práctica religiosa en la curación y las técnicas extáticas y entroncan con creencias populares muy arcaicas de índole chamánica. En un ámbito exclusivamente privado, se siguen manteniendo las ceremonias del shinto imperial. También continúa el sintoísmo de los santuarios, que tiene fuerte arraigo en las zonas agrícolas, las más tradicionales, y que sigue ofreciendo hoy en día un marco ceremonial de referencia a muchos japoneses. Se estiman sintoístas en la actualidad 100 millones de fieles, y entre 12 y 15 millones corresponden a alguno de los doscientos nuevos cultos principales.

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FOTOS DE RAMIOLRA

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LOS TEMPALRIOS

Quienes son los Caballeros Templarios?

La Orden Suprema y Militar del Templo de Jerusalén es una Orden de Caballería con archivos que la unen con los antiguos Caballeros Templarios del viejo pasado. Reúne respeto en muchos países del mundo y goza de una fraternidad de miles de candidatos elegidos de todas las esferas de la sociedad internacional. Baluarte de valores tradicionalmente asociados con la caballería se ve como guardián de derechos humanos y promueve proyectos asociados con el levantamiento de infraestructuras protectivas donde mejor se necesiten. ¿Pero puede ser que la famosa orden que se enfrento con el codicioso Felipe el Hermoso en 1304 y que fue "oficialmente" suprimida por la iglesia Católica Romana después de la gran infamia judicial de la historia, sobrevivió bajo tierra para dar pies a cantidades de instituciones que llegaran a crear nuestra sociedad moderna ? Mucho circula en las esferas de los investigadores serios que punta en esa dirección.

La orden moderna ha sobrevivido muchos procesos difíciles de cambios para adaptarse a las necesidades de la sociedad presente. Se rige por estatutos que mantienen un núcleo central de identidad religiosa Cristiana. El acceso a material de estudio esta abierto a todos y modos y maneras de dejar paso de entrada a los no Cristianos es base de estudios que continúan llevándose a cabo. Los requisitos de entrada a los niveles pre-investidura se basan en un estudio de las convicciones y dedicación de los postulantes y la capacidad de estos de ascender a la formación deseada. Se hace a través de encuentros y asistencia a ceremoniales públicos como la asimilación de conocimientos históricos relacionados con la Orden. Estos encuentros están calculados para determinar la naturaleza y carácter de los pretendientes al manto y su seriedad con respecto a jugar un papel templario en la sociedad. No existen iniciaciones secretas y las investiduras se llevan a cabo en lugares sagrados o de orden cívico. La familia y amistades pueden asistir.

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LAS FOTOS RAMIOLRA

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VISITA EDUCADORES ASOCIADOS

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THE JESUCRISTO

Nos vamos a referir sobre este asunto tan importante para el
Cristianismo, en base a un libro aparecido en el año 1894 en francés
escrito por un periodista ruso Nicolás Notovitch en francés: La Vie
inconnue de Jesús-Christ que causó un gran revuelo.

Tras la
guerra ruso—turco (l877/78) este periodista ruso que tenía muchos
deseos de viajar a la India, comenzó hacer un itinerario por
Afganistán, pasando por Cachemira llegó a Ladakh, visitó monasterios y
lamasterios en Mulbekh que es la puerta de entrada del budismo.

En
un de ellos fue recibido por un lama que le dijo que en los archivos de
Lhasa, capital del Tibet, sede del Dalai Lama había varios miles de
antiguos rollos de escrituras en los que se hablaba de la vida del
profeta Issa, nombre oriental del Jesús.

Que en muchos de los
monasterios que generalmente estaban en las elevadas montañas, algunos
de 3350 mts. De altitud, había copia de los rollos, y que en algunos se
refería al Santo Issa.

En Himis había uno de los mas grandes
monasterios en Pintak, en esa zona este periodista se cayó del caballo
y pidió hospedarse en uno de los monasterios para reponerse. Como un
periodista comenzó a hablar del tema que lo dejó intrigado, el caso del
Santo Issa, pasado un tiempo consiguió ganar la confianza para que le
mostraran una biografía de este santo, la cual le fue mostrada y que
consistía en 244 versos, en la cual aparece que a los trece años de
Jesús, y según la Historia israelista o árabe, debía tomar esposa.

Como
por el linaje se conocía provenía de una familia patriarcal, mas aún
que decían que Dios hablaba por boca del niño, a pesar de ser hijo de
padres humildes pero piadosos, la casa se llenaba de grandes personajes
que deseaban tener un yerno como el joven Issa (Jesús) que se había
hecho famoso por sus discursos de profunda raigambre divina en nombre
de Todopoderoso.

Según el manuscrito que publicó Nicolás
Notovitch abandonó secretamente la casa de los padres en Jerusalén y
viajó al oriente porque sus ideas era muy diferentes a las de su
entorno. Lo hizo por "la ruta de la seda" con la idea de perfeccionarse
en "La Palabra Divina". Si esto es así estaba claro que ya en esa época
al oriente se lo consideraba como mas místico y espiritual, a fin de
estudiar las grandes Leyes del Buda.

Pasó seis años aprendiendo y enseñando en Juggernsut, Rajagriha, Benarés y otras ciudades santas.

Entra en conflicto con la casta sacerdotal de los brahmanes y los castrillas por enseñas las Sagradas Escrituras.

Los
brahmanes y los castrillas tenían monopolizadas la religión y dieron
orden de no permitir a la plebe interviniera en las festividades
religiosas.

Issa, en lugar de obedecer a los brahmanes predicó
en contra de ellos. Enterados la casta sacerdotal planearon dar muerte
a Issa.

Como los sudras recibían sus enseñanzas y sabiendo lo
que planeaban advierten al Maestro y por la noche escapó de Juggernaut
hacia el pié de los Himalayas, en el Nepal meridional, en una zona en
la que hacía cinco siglos había nacido Gautama Buda.

Luego de seis años de enseñanzas abandonó el Tibet regresando a la Palestina a los 29 años.

Notamos
su tendencia de ayudar al mas débil tanto en Tibet como en Jerusalén
donde después de maniobras buscadas por el romano Pilatos hizo que lo
mataran a Jesús en la cruz por considerarlo un revoltoso animador de
luchas callejeras contra el imperio romano.
Los Años Perdidos de Jesús”, es un documental producido por FilmRoos para la serie “Misterios de la Biblia” (Mysteries of the Bible), emitida a través del canal A&E.
En este documental se hablan de algunas teorías que existen sobre donde estuvo Jesús
desde los 12 años (la ultima vez que de niño es mencionado a la Biblia)
hasta los 30 años (edad cuando inicia su predicación); este lapso de
tiempo es conocido como “Los años perdidos de Jesús”, un vació que
hasta la fecha no se conoce una versión oficial y se ha convertido en
todo un misterio.

Algunas teorías que se mencionan son:

- Su supuesto viaje a la India. En 1887, según el Periodista Ruso Nicolas Notovitch, le fueron mostrados unos manuscritos en un Monasterio Budista en el Himalaya (al norte de la India), en este se relataban la historia y vida de un profeta errante llamado “Isa” (Jesús en Arabe). Notovitch después de realizar una investigación y consultas entre los monjes, estuvo convencido que “Isa” era en realidad Jesús.

En su libro “La vida desconocida de Jesucristo” (The Unknown Life of Jesus Christ),
relata que en esos manuscritos arcanos, decía que “Isa” había llegado a
la edad de 14 años a la India y se había introducido al Budismo.

Según Notovitch, Jesús tras años de estudios y predicación del Budismo en Asia, pudo volver a Palestina llevando las creencias budistas…

Para algunos estudiosos en la materia, existe una gran similitud entre las enseñanzas de Jesús y los escritos del Budismo; se dice que Buda al igual que Jesús, caminaba por el agua, curaba a los enfermos, alimentaba a multitudes con solos unos panes, entre otras “coincidencias”…
- Su posible viaje a Glastonbury (Inglaterra). La repentina muerte del padre de Jesús cuando era adolescente, habría motivado que Jesús viajara a Glastonbury con su tío abuelo José de Arimatea, quien se convirtió en su tutor.

- La teoría de su vinculación con la “comunidad esenia”. La “Comunidad Esenia”
era una Secta conocida por algunos expertos como un grupo “ultra
religioso”, dispuestos a liderar una revolución contra los Romanos en
esa época.

“Si Jesús
fue un revolucionario es posible que se haya querido ocultar esa etapa
en los evangelios, ya que habría sido imposible ser difundido en un
mundo de orientación romana.”

Estos son solo algunos puntos que se hablan en este documental de 46
minutos de duración, que aquí se los dejo, en español obviamente…
Espero que lo disfruten… (ver video)

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LA REFORMA EDUCATIVA EN EL PERU

LA REFORMA
EDUCATIVA EN EL
PERU

En
septiembre de 1969 (a menos de un año de iniciado el Proceso Revolucionario) se
establece la Comisión
de Reforma de la Educación,
con la misión de proponer una reestructuración total del sistema nacional de
educación.

La
integración de dicha comisión fue, sin lugar a dudas, un acierto. Se convocó la
participación de prominentes profesionales de diversas disciplinas y campos de
actividad. La composición fue interdisciplinaria.

Tal
composición permitió que la problemática educativa no fuera considerada única y
exclusivamente -como había ocurrido en las anteriores "reformas de
educación" del siglo XX en el Perú desde una perspectiva pedagogicista. En
la comisión se contó con la participación de educadores, filósofos,
antropólogos, economistas, sociólogos, sicólogos, ingenieros, abogados,
médicos, lingüistas, arquitectos, administradores, planificadores, tecnólogos,
etc.

La
conformación de este equipo interdisciplinario permitió que se analizara con un
criterio más amplio y objetivo la problemática global de la sociedad peruana en
general y la problemática de la educación en particular.

La
estrategia de trabajo que optó la comisión consistió en hacer un análisis de la
problemática nacional y, como parte de ella, un análisis a fondo de la
problemática de la educación, contando para el efecto con el concurso de
instituciones y personas que habían realizado estudios en la materia. Como
resultado de tales análisis: se formuló el marco doctrinario de la nueva
educación, se diseñó la estructura del nuevo sistema y se formuló los
lineamientos básicos de estrategia para su aplicación.

La
formulación doctrinaria de la nueva educación peruana es ampliamente conocida y
ha concitado el interés de la comunidad internacional. Rompe los esquemas
conceptuales más o menos convencionales acerca de la educación e intenta la
sistematización de una doctrina dentro de la más audaz concepción general de la
educación permanente para aplicarse en una sociedad nacional concreta.

Este fue el gran intento de cambio que paso la educación
en el andino país.

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